Jawapan Terhadap Dr Md Rozaimi dan Dr Asri Tentang Isu Jemaah - Zaharudin Muhammad.
JAWAPAN TERHADAP DR MD ROZAIMI DAN DR ASRI TENTANG ISU JEMAAH.
Oleh:
Zaharudin Muhammad.
Pertamanya saya ucapkan terima kasih kepada Dr Muhammad Rozaimi yang telah mengulas kritikan saya terhadap Dr Asri Zaial Abidin (Dr Maza). Mengimbas semula poin utama dalam tulisan saya yang lepas dimana saya telah mengkritik ulasan Dr Asri Zainal Abidin (MAZA) dalam youtube berlegar tentang 2 poin: (1) Tafsiran sempit hadis Huzaifah berkenaan Jemaah Muslimin sebagai Jemaah Sahabat dan Khalifah, (2) Penafsiran (idhofah) kepada bilangan jemaah. 2 poin ini adalah kepala utama yang saya lihat Dr Muhammad Rozaimi keliru sebagaimana luahan beliau. Dalam tulisan lepas, saya tidak menukilkan semua pendapat dan tidak mengulasnya satu persatu-persatu bagi mengelakan artikel menjadi terlalu panjang. Bagi saya cukup saya nukilkan bukti kedapatan banyak pendapat lain bagi menggambarkan penafsiran Dr Maza adalah sempit.
Setelah saya teliti tulisan Dr Muhammad Rozaimi, saya dapati hujah beliau mempertahankan Dr Asri hanya berlegar kepada beberapa poin; palig utama pendapat Dr Maza adalah pendapat Saidina Umar b. Abd Aziz sebagaimana nukilan Imam Syatibi di dalam kitab Al-I’tisom. Jadi tulisan Dr Muhammad Rozaimi seolah-olah menggambarkan pendapat Dr Maza adalah kuat justeru ia adalah pendapat Saidina Umar b Abd Aziz.
Balik kepada poin asas kritikan saya, ia tertumpu kepada ulasan Dr Maza tentang Jemaah Muslimin di dalam hadis Huzaifah dengan menyebut: ‘sama ada ia (Jemaah Muslimin) merujuk kepada jemaah sahabat atau ia merujuk kepada Daulah Islam apabila wujudnya Imam (atau) khalifah. Samada itu.” (Rujuk minit 1:24 - 1:36). Seterusnya saya pertikaikan di sana ada pendapat lain dengan menukilkan dalam bentuk tarjih oleh Imam Tabari di mana pendapat yang dihighlightkan oleh Dr Maza adalah pendapat yang lemah. Dr Muhammad Rozaimi kemudiannya dilihat cuba menjawab tarjih Imam Tabari dengan mengemukakan nukilan daripada Imam Syatibi daripada kitab I’tisom. Dalam masa yang sama, Dr Muhammad Rozaimi dilihat cuba pertahankan pendapat Dr Asri bahawa maksud hadis Huzaifah adalah jemaah Sahabat dengan alasan pendapat itu adalah pendapat Saidina Umar b. Abd Aziz.
Secara ringkas, saya melihat kelemahan Dr Muhammad Rozaimi ketika mempertahankan Dr Asri dalam poin-poin berikut:
1. KENAPA ULASAN DR ASRI BERASASKAN PENDAPAT YANG LEMAH?
Imam Tabari, seorang Imam bermazhab Syafie, mengguna pakai kaedah penulisan mazhab yang trend penulisannya tidak menyebut ‘pemunya pendapat’ jika berlaku kekeliruan sanad atau kelemahan pendapat atau hujah yang tidak jelas. Imam Tabari adalah Imam di peringkat Mujtahid Muntasib dalam mazhab Syafei di mana trend penulisan mereka cenderung untuk menggunakan istilah ‘ada yang berpendapat’, ‘dikatakan’ dan lain-lain istilah menunjukkan ianya adalah lemah.
Trend penulisan ini dibuat secara lebih tersusun dan penggunaan yang lebih konsistens oleh Imam Nawawi R.H, Imam Mazhab di peringkat Murajjih atau disebutkan juga sebagai Mujtahid Tarjih yang akhirnya diseragamkan penggunaan istilah-istilah seperti مقابل الأصح, مقابل الصحيح dan lain-lain istilah yang tidak menyebut nama serta pendapat imam-imam besar yang tidak kuat. Penulisan Imam Tabari cenderung ke arah ini sekalipun beliau akhirnya dikatakan mengasaskan mazahb sendiri (Mujtahid Mustaqil / Mutlak) selepas itu, tetapi penglibatannya dalam Mazhab Syafei pada peringkat awal serta bentuk penulisan beliau dengan trend mazhab Syafei adalah sesuatu yang pasti.
Perkara ini anda akan faham dengan jelas jika anda mendalami ilmu atau mempelajari subjek ‘المصادر والمراجع’ justeru hukum fiqh di dalam kitab-kitab klasik mazhab-mazhab Ahlu Sunnah Wal Jamaah kadangkala tidak boleh difahami dengan makna harfiyyah (literal) melainkan memahami asas-asas penting pemahaman kitab mazhab serta trend penulisannya. Ini adalah kunci penting bagi mereka yang membuat kajian perbandingan mazhab.
2. ADAKAH APABILA PENDAPAT DR MAZA SELARI DENGA PENDAPAT UMAR B ABD AZZIZ MAKA IA KUAT?
Dr Muhammad Rozaimi menukilkan di dalam kitab Al-I’tisom karangan Imam Syatibi bahawa pendapat Dr Asri itu adalah pendapat Umar b. Abd Aziz. Saya bertegas bahawa pandangan Dr Asri tetap lemah kerana:
i. Di dalam kita Al-I’tisam, Imam Syatibi tidak menyatakan pendapat itu datang daripada Umar b Abdul Aziz sendiri tetapi beliau hanya menukilkan pendapat itu datang daripada golongan yang mendakwa Jemaah Muslimin dalam hadis Huzaifah adalah bermaksud jemaah di zaman sahabat. Cuba perhatikan ayat-ayat dalam kitab Al-I’tisom:
قالوا ، وممن قال بهذا القول عمر بن عبد العزيز ، فروى ابن وهب عن مالك قال : كان عمر بن عبد العزيز يقول : سن رسول الله صلى الله عليه وسلم وولاة الأمر من بعده سننا ، الأخذ بها تصديق لكتاب الله ، واستكمال لطاعة الله ، وقوة على دين الله ، ليس لأحد تبديلها ولا تغييرها.
Maksudnya: Mereka (golongan ketiga yang berpendapat maksud hadis ialah jemaah sahabat) berkata: antara yang berpendapat dengan pendapat ini (Jemaah Muslimin ialah jemaah zaman sahabat) ialah Umar b. Abdul Aziz. (Dalilnya) Ibn Abd Wahab meriwayatkan daripada (Imam) Malik sebagai berkata: adalah Saidina Umar b Abd Aziz berkata: Rasulullah dan pemimpin selepas beginda telah merintis sunnah; berpegang dengannya adalah bermakna membenarkan kitab Allah swt dan menyempurnakan ketaatan kepada Allah swt (dan) memperkukuhkan agama allah swt. Tiada seorangpun berhak mengubahnya dan menukarnya.”
Daripada nukilan kitab Al-I’tisom di atas, maka dengan jelas bahawa bukan Imam Syatibi sendiri yang menyandarkan pendapat itu kepada Umar b Abd Aziz, tetapi yang menyandarkan itu ialah mereka yang berpendapat dengan pendapat ke 3, tanpa Imam Syatibi menyebut siapakah ‘mereka’ yang berpegang dengan pendapat ke 3 yang menafsirkan Jemaah Muslimin adalah jemaah zaman sahabat.
ii. Nukilan di atas jelas menunjukkan kepada kita, bahawa pendapat ketiga yang menukilkan kata-kata Umar b Abd Aziz bukan dalam konteks dan maksud organisasi Islam sebagaimana maksud Jemaah Islam yang kita faham. Pendapat ke 3 di atas adalah dari segi konteks jemaah rujukan yang boleh dijadikan hujah teladan, bukan jemaah dalam konteks organisasi yang wajib ditaati dan diberikan komitmen. Konteks ini sangat jelas apabila mereka berhujah bahawa: “Rasulullah dan pemimpin selepas beginda telah merintis sunnah; berpegang dengannya adalah bermakna membenarkan kitab Allah swt dan menyempurnakan ketaatan kepada Allah swt”.
Dengan kata lain, maksud pendapat ke 3 ini ialah, jemaah yang boleh menjadi hujah rujukan hanyalah jemaah para sahabat R.A bukan jemaah yang lain. Kita boleh berkata: kita telah membuat keputusan ini berdasarkan kepada sunnah sahabat R.A. Dalam usul, kedudukan perbuatan sahabat dan khulafa Ar-Raasyidun berada dalam kategori sumber yang tidak disepakati (الأدلة المختلفة). Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menjadikan apa yang dibuat oleh Ikhwan, PAS, Jamaat El-Eslami, Mahsyumi, PKS, Saadat, Refah, AKP dan lain-lain sebagai hujah tambahan kepada 4 sumber rujukan kita. Sebagai contoh, kita tidak perlu mengutamakan perlaksanaan Syariat dan ia dilihat sebagai harus bersandarkan kepada AKP juga tidak mengutamakannya. Sedar atau tidak kita telah menjadikan AKP sebagai hujah dan panduan politik kita.
Tetapi apabila kita berhujah, pemberontak dalam negara tidak boleh dibunuh sehinggalah mereka mengangkat senjata memerangi kerajaan Islam yang sah berdasarkan tindakan Saidina Othman R.A. Maka, menjadikan tindakan Saidina Othman sebagai rujukan dan hujah dalam isu ini adalah maksud sebenar pendapat golongan ketiga.
Bermakna, fahaman yang menyatakan bahawa perlu iltizam (komitmen) hanya kepada Saidina Othman dan para sahabat sahaja bukan maksud ‘Jemaah di zaman sahabat’ yang dimaksudkan oleh pendapat golongan ke 3.
Berpandukan kepada pendapat golongan ke 3 ini, hujah IRC pada awal 80an bahawa pilihanraya tidak syar’i (tidak mengikut syariat) justeru Ikwan Muslimin di Mesir berpendapat demikian. Maka cara IRC ini adalah salah menurut pendapat ke 3 (hatta pendapat-pendapat yang lain) kerana menjadikan Ikhwan Muslimin (samada sedar atau tidak) sebagai hujah rujukan selepas Al-Quran, Al-Sunnah, Ijma’ dan Qias. Para ahli fiqh tidak melihat kepada apa sesebuah organisasi Islam lakukan, tetapi perlu melihat kepada dalil disebalik apa yang mereka lakukan. Dalam masa yang saya kita boleh bertukar-tukar pendapat dan mengambil pengajaran dalam perkara yang tidak melibatkan nas.
Perlu juga difahami, penafsiran hadis Huzaifah ini belum memadai sebagai satu-satunya hujah tentang perlu atau tidak perlu kita memberikan komitmen kepada hanya 1 jemaah atau lebih sebagaimana ia juga belum memadai sebagai satu hujah tunggal untuk menilai harus atau tidak taadud jemaah (berbilang-bilang jemaah).
iii. Sebenarnya, pendapat golongan ke 3 ini bukan perkara baru dalam alam usul fiqh, tetapi ia adalah perkara yang sudah dibincangkan panjang lebar dalam perbahasan ilmu usul fiqh khususnya tentang status Khulafa Ar-Rasyidun dan amalan para sahabat, adakah ia boleh menjadi dalil syara’ kepada kita atau tidak. Maka perbincangan ini adalah perbincangan ‘pakar’ dalam ilmu usul fiqh, bukan perbincangan awam. (susah difahami oleh mereka yang tiada asas usul fiqh).
Adapun isu intima’ dan memberikan komitmen kepada sesuatu jemaah adalah isu yang berbeza dengan isu menjadikan jemaah itu sebagai rujukan. Dengan kata lain, bila kita tidak boleh menjadikan sesuatu jemaah sebagai rujukan dan hujah, ia tidak bermakna kita boleh menyanggahi pimpinan sesebuah jemaah sewenang-wenangnya dan tubuh jemaah baru bila-bila masa apabila kita tidak berpuas hati. Untuk memahami perkara ini, ia perlukan kepada perbahasan dan penulisan lain yang lebih panjang.
iv. Kata-kata Saidina Umar b Abd Aziz yang dijadikan hujah oleh golongan ke 3 bukan mengulas secara langsung makna “jemaah muslim’ dalam hadis huzaifah, bahkan kata-kata beliau bersifat umum bahawa Rasulullah dan para Sahabat R.A adalah perintis sunnah yang baik (boleh dijadikan hujah).
Apabila di sebut, pendapat ini adalah pendapat Umar b Abd Aziz, maka kita yang tidak meneliti teks asal mungkin menggambarkan bahawa Saidina umar b Abd Aziz berkata: “maksud jemaah Muslimin dalam hadis huzaifah ialah jemaah di zaman sahabat”. Tidak sekali kali tidak. Saidina Umar b Abd Aziz bercakap dalam konteks umum sahaja.
Tetapi golongan ke 3 ini telah menjadikan ‘maksud umum’ Saidina Umar b Abd Aziz sebagai ‘hujah khusus’ mereka ketika menafsirkan hadis Huzaifah. Dalam istilah Usul Fiqh, kaedah sandaran seperti ini dinamakan Takalluf, dan ia adalah cara penukilan yang lemah menurut konteks usul fiqh.
3. TAKKAN PENDAPAT SAIDINA UMAR LEMAH?
Jika ada yang berterusan ingin bertegas bahawa konteks organisasi jemaah sahabat yang wajib diberikan ialah jemaah sahabat (sahaja) menurut pendapat Saidina Umar, maka kita perlu memahami bahawa lemah dan kuat sesuatu pendapat dalam Islam, bukan kerana ianya datang dari siapa tetapi apa dalil dan nasnya. Kita bukan seperti agama lain di mana ukuran lemah dan kuat sesuatu pendapat berdasarkan level atau tahap pastur dan pendeta atau paderi atau tahap ulama mereka.
Jika tidak diketahui hujah mereka, maka pendapat mereka tidak dijadikan hujah apabila ada pendapat lain yang mempunyai hujah yang jelas seperti isu Bai’ Al-‘Inah dalam mazhab syafei di mana pendapat Imam Syafei yang tidak dijadikan hujah utama oleh imam-imam mazhab syafei di peringkat tarjih. Jika pendapat mereka yang tiada hujah, tetapi di sana tiada bertembung dengan mana-mana nas, pada masa itu pandangan mereka diambil kira justeru mereka lebih memahami kaedah-kaedah usul dan fiqh berbanding kita. Inilah antara contoh kecil panduan ulama-ulama berijtihad.
PENUTUP:
Berdasarkan penjelasan dan penghujahan saya di atas, saya tetap bertegas dengan kritikan saya terhadap tafsiran Dr Maza di dalam video youtube tersebut bahawa ianya tafsiran yang sempit dan mengelirukan tentang 2 poin utama; (1) hadis Huzaifah merujuk kepada zaman sahabat dan (2) menyatakan bilangan berdasarkan Idhofah. Saya hanya akan ubah pendirian saya berkenaan hukum hakam jika ianya jelas bercanggah dengan nas-nas syariat, tetapi dalam isu ini saya dapati kritikan Dr Muhamamd Rozaimi tidak mengsasarkan poin utama yang saya kemukakan, bahkan poin beliau sendiri tidak berpijak pada kaedah yang tepat di dalam memahami ijtihad terdahulu.
Pembelaan Dr Maza oleh Dr Muhammad Rozaimi, sama ada sedar atau tidak, poin-poin beliau sebenarnya menyokong kritikan saya terhadap Dr Maza, justeru poin utama saya tafsiran Jemaah dalam hadis Huzaifah mempunyai pelbagai tafsiran sebagai menjawab ulasan sempit Dr Asri yang telah menampakkan maksud hadis tersebut fokus kepada organisasi di zaman sahabat. Kepelbagaian pandangan yang dinukilkan oleh Dr Muhammad Rozaimi itu sebenarnya memperkukuhkan poin kritikan saya, cuma saya tidak menukilkan semua pendapat serta mengulas setiap pendapat justeru tulisan FB saya akan berjela-jela dan tidak lagi relevan untuk status tulisan FB.
Saya berharap, saya dapat fokus dan berdepan dengan gerak kerja utama berdakwah dalam konteks politik dengan mengenengahkan Islam sebagai alternatif kepada kemelut yang ada pada hari ini. Saya juga menyeru lulusan-lulusan agama supaya berkecimpung dalam politik tanahair demi menyelamatkan negara yang tercinta dengan syariat yang baik dan adil. Berada dalam politik tanah air
Sekian.
Rujuk semula:
1 - Ulasan Dr Asri:
https://www.youtube.com/watch?v=ecLv7gbJ6zM
2 - Kritikan saya:
https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=999293690101066&id=312456128784829
3 - Dr Muhammad Rozaimi membela Dr Maza:
https://www.facebook.com/notes/muhamad-rozaimi/maksud-jamaah-muslimin-komentar-terhadap-artikel-saudara-zaharudin-muhammad/876537609082613?hc_location=ufi
s 
